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第二十讲（第1页）

请大家打开《讲义》第四十五页。我们讲到寅三，正示见性非物。这个地方是说，我们一期的生命在跟外境接触的时候，是有能所的：一个是能念的心；一个是所缘的物，物质的物。那么我们这一念心习惯性是依攀缘心，所以跟物质接触的时候，就对这个物质有所住，这个心就住在物质上面。住久了以后，我们已经忘了我是谁，我们的心开始被物化了，被物质同化了，变成一个固定模式的自我意识。所以，佛陀在讲见性不变随缘、随缘不变的时候，我们很难承当。我们觉得这个跟我没有关系，我不是这个样子。因为我们的思考变成固定化，我们的思想变成固定化，行为已经变成固定化，已经被物质同化了。因为只有物质才有固定的形式。因为被物质同化，我们失去了佛陀广大的功能。就像大海变成一个小水泡。追根究底，就是我们心中被物化以后的那个执取，要把它破掉。所以佛陀要告诉我们，见性不是一个固定模式的物质，其实我们可以去产生更大功能的，因为它有随缘义，有随缘的作用。前面的两科都是说明“见性不是物质”，这一科是反证“物质不是见性”。身为一个物质，它没有明了性。当然佛陀都是用相反的方式。什么叫相反呢？先假设物质是见性，假设物质是能见。我们先假设说：好，我们假设物质是有明了性的，那会有什么问题呢？这以下说明了。既然物质是有明了性的，那你现在看到桌子的时候，桌子也看到了你，“汝既见物，物亦见汝”。那这样子，能所的体性、有情无情的体性产生了杂乱。因为能见的是有明了性，所见的物是没有明了性的。那么这样子到底谁是能、谁是所，谁是主动、谁是被动的配合？完全杂乱。再进一步来说，你阿难尊者的个体跟我佛陀的个体，乃至于世间的一切有情无情的相状——这种世间相完全被破坏了，都不能安立了。所以说，物质有明了性，这是不合理的，非常不合理的。这以下作总结。所以阿难你应该知道，假若你依止见性见到一切物质的时候，这样的一个见性就是你自己的见性，你的见性是周遍法界而具足万德万能的。这个不是你本来就具足的见性，那么是谁呢？你还不敢承当！我们看最后总结。云何自疑汝之真性。性汝不真，取我求实！这个地方佛陀作一个总结，说“云何”，这个“云何”有诃责的意思。说你为什么到现在对于你的本来面目，对你父母未生之前你真实的心性，清净本然、周遍法界、随缘显现无量功德的这种见性，你还产生怀疑？“性汝不真”，你还不敢直下承当，不敢承当就是“性汝不真”，如此的见性你还不敢直下承当！“取我求实”，你还期望我来为你证实。为什么还需要这样子呢？为什么还期望我来为你求证呢？这个就是你踏踏实实的见性，你还不敢承当，还要我来给你开示，还要我来为你作证明。这个地方就是有诃责的意思。就是说，我们已经失去本来面目太久了。我们离开我们的本性，就像乞丐本来是大富长者的儿子，离开大富长者家太久，流浪太久了，自己已经被乞丐化了，你做乞丐做久了，被乞丐化了。我们现在这一念心依止攀缘心去攀缘色声香味触法六尘的境界，攀缘久了之后，已经被物化了，被物质同化了。所以，我们听到一个随缘不变、清净本然、周遍法界、随缘显现妙用的这样的一个即空、即假、即中的心性，就是你本来的东西，你反而不敢承当；不是你的东西，你抓着不放。变成这个样子。这个物质同化不是只有在家居士，有时候学佛的出家人都会被物质同化。我们举一个实际的例子来说明。《六祖坛经》有一个叫法达法师。法达法师他很用功。他去见六祖大师，向六祖大师顶礼的时候头没有完全着地。当然六祖大师是明眼人，他一看就知道，“仁者心中必有一物”，你心中一定有一个东西，物在障碍你，已经被物化了。法达法师说：对啊，我的心中有一个东西。什么东西呢？你是不是可以把它讲出来？他说：我诵《法华经》诵了三千部。这个非常不容易。一部《法华经》，正常速度大概六个小时到七个小时。假设你一天诵一部，你要诵八九年才能够诵满三千部，每天诵一部哦。它二十八品，将近七万个字。你诵《法华经》诵了三千部，然后把这个《法华经》当作自体，你的心就住在《法华经》嘛，然后被《法华经》给同化了，变成把《法华经》这个法放在心中。就是我法二执，我们叫作自我意识，以这个当自我意识。当然这个是比较好的，清净的法执。这个时候六祖大师就破他。他说，你要知道，佛陀讲《法华经》的目的，是假借《法华经》的经文让你能够开示悟入佛的知见，让你悟入本性，不是让你执着《法华经》那个经文。你执着三千部，这样子诵《法华经》变成人天福报，他的心被《法华经》所转——心迷《法华》转。他的心跟着《法华经》走，所以他一直执着他诵《法华经》三千部，一直把这个法放在心中，结果失去了他的清净的本性。所以，六祖大师破他以后，他当下开悟。他讲一个偈颂说：“诵经三千部，曹溪一句亡。”你看他诵经三千部，他一直执着这个《法华经》的经文，一直执着《法华经》的功德，把这个功德当作自我，结果他的心放弃了世俗的东西而执着《法华经》，已经被《法华经》物化了——物质化了、固定化了。他说：还好，遇到六祖大师，“诵经三千部，曹溪一句亡”，你一句话就把我破了。他说：小主，这个章节后面还有哦，，后面更精彩！“未明出世旨，宁歇累生狂？”如果不了解佛陀出世的本怀就是要我们通过经文明心见性，我还以为诵《法华经》就是一个功德。如果我不能够明白佛陀出世的本怀，我不能解脱生死，诵《法华经》变成怎么样？第一个，成就一个大的福报力；第二个，成就一个未来得度的善根。如此而已。因为你被《法华经》物化，固定化、物质化。所以他说：“羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。”最后这句话最重要。其实在三界火宅的这一念妄想的心，就是佛陀所证、众生本具的清净本性。所以你看，佛陀一再告诉我们：物质是固定的形状，是没有明了性的；我们的见性是有明了性的，它绝对不是物质，它是一个心法。而我们因为在物质上执着太久，所以已经被物质同化。所以，这个时候佛陀希望能够通过种种的证明把我们的本性恢复起来。是这个意思。子二、示无大小义分二：丑一、疑问；丑二、答释我们看第二段，示无大小义。这个地方，其实佛陀都在证明一件事情，就是“见性不是物质”，就是这个观念。物质是有大小的。你看桌子比椅子大，椅子比抚尺大。既然是有形状，就会产生一个大小的对立。但是见性呢，身为我们众生本具、诸佛所证的本来面目，它没有所谓大小的差别。丑一、疑问【图一】好，我们先看阿难尊者的疑问。阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余。我与如来观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国。退归精舍，只见伽蓝。清心户堂，但瞻檐庑。好，我们先到这个地方。阿难尊者提出两个疑问，就这种见的功能的大与小提出疑问。阿难白告佛陀说：世尊！假设正如佛陀所宣说的，见性是周遍圆满的、必我非余——它就是我当下一念心性，就是我的本来面目，叫我不要怀疑，要我直下承当，而不是其他的物质——但是我心中还是有疑问，不敢承当。为什么呢？比如说，我们讲这个见的广大功能。您看，我阿难跟如来在一起的时候，承蒙佛陀加持的原故，我见性的功能能够普观整个四天王殿的殊胜宝藏所成的宫殿；乃至于我安居在日月宫的时候，我的见性也能够周遍圆满，遍照整个四大洲的南瞻部洲的娑婆国土。你看我的见是这么样的广大，看到四天王殿，看到日月宫，看到整个南瞻部洲。但是，这个地方有一个问题：当我退归到只桓精舍的时候，我现在跟佛陀回到精舍，我的见的功能只看到了僧伽蓝——僧伽蓝就是大众僧所居住的处所。乃至于我回到讲堂，这个清心讲堂——“清心”就是说法的地方叫清心，佛陀的法门能够净化众生的妄想——回到这个清心的讲堂，我只见到屋檐跟庑——这个“庑”就是走廊，我只看到讲堂的屋檐跟走廊。阿难尊者的疑问就是说，我这个见性怎么会有这两种功能呢？一个是广大的功能，看到四天王殿；回到精舍以后只看到这个讲堂左右的屋檐跟走廊。就产生这个疑问。我们再往下看，看经文。世尊！此见如是，其体本来周遍一界。今在室中，唯满一室。为复此见缩大为小，为当墙宇夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演！这个地方，阿难尊者说，世尊啊！这个见性——此见如是，就是如是的见性，它的体性是本来周遍的。什么叫本来周遍呢？就是说，当我在四天王殿的时候，我是周遍地看到整个娑婆世界；现在回到了讲堂的房间当中，我只看到讲堂当中的整个环境。这个地方有大小不定的变化。那么这个地方的道理，到底是见性缩大为小——就是说我本来见性在四天王殿的时候是很大的，回到讲堂以后缩小了？还是因为墙壁的关系把我的见性夹断了，让我的见性断掉了，变成障碍了？我现在不知道这个见性由大变小的功能的道理所在。希望佛陀慈悲，为我开示这个道理。这个地方的问题点就是说，阿难尊者他提出两个疑问：一个，大小不定；第二个，就是墙壁的障碍。这个见性是不是不定的？体性是不是突然间变大、突然间变小？第二个，它的体性是不是会被墙壁所夹断？为什么我回到娑婆世界的时候，回到讲堂的时候，一个墙壁就把我障碍住了呢？是不是我的见性会被墙壁所障碍？这个问题点就是，其实阿难尊者还是质疑见性是一个物质。见性，它的本质是不变跟随缘，这两个是同时的。同时的哦——恒不变，恒随缘；恒随缘，恒不变。所以我们叫即空、即假、即中，是同时的。外道提出“神我”的思想，外道的神我是一个固定的东西，它不能随缘的。这个“神我”创造万物，但是这个神我不能跟万物打成一片。它不能够说恒常不变、恒常随缘，举体不变、举体随缘。不可以的，它不能这样子。所以外道的体跟用是二分法：能变现的、能主宰的神我跟所变现的万物是两个独立的个体，是二分法。小主，这个章节后面还有哦，，后面更精彩！大乘佛法提出这个见性恒常不变而恒常随缘，恒常随缘又恒常不变，它的体用是同时的，它是不二的法门。它绝对不是一个固定模式的物质。所以这个地方阿难尊者是把见性的体跟用区隔了。其实体性是周遍，作用才是随缘。阿难尊者把体用区隔开了，所以这个地方他产生了疑惑。他以为体性好像变大变小，好像有障碍，其实这是作用的关系。阿难尊者这个时候对见性的体用产生了一种区隔的疑惑。丑二、答释分二：寅一、破执；寅二、会通好，我们看佛陀的回答。回答当中有两段，第一个破执，第二个会通。先破除他的执着，然后再会通到道理上。寅一、破执【图二】先破执。这当中有一段总说：佛告阿难：一切世间，大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。这个地方等于作一个总说。佛陀告诉阿难尊者说：我们所见的这一切的世间当中，所见的物质有大小的差别——你看桌子比较大，椅子比较小；有内外的差别——房子之内，墙壁以外，有内外的差别。乃至于种种的事业——这个“事”是物的本质，“业”是物的作用，所以种种事业就等于是整个森罗万象。这些都是属于前尘。所谓前尘就是所见之境，它是所见的物质。而你的本来面目——能见的见性，你不应该说你的见性有大小、内外的差别，不应该这样讲，因为见性本身是周遍法界的。先把见性的体标出来。佛陀先讲随缘不变之体，再讲不变随缘之用。所以说，这个能见的见性，你不应该说有大小差别。这以下就把它的体跟用的关系用譬喻的方式加以说明。我们看第二段。譬如方器，中见方空。吾复问汝，此方器中所见方空，为复定方？为不定方？若定方者，别安圆器，空应不圆；若不定者，在方器中，应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是，云何为在？这个地方佛陀用虚空跟器具来作一个比较。虚空是比喻广大见性的不变之体，器具指的是我们因迷悟而产生的不同的作用。佛陀说，在广大的虚空当中，现在你放一个方形的器具，比如说一个正方形的锅子，你把它放在虚空当中。好，你就看到一个方形的虚空出现。那我现在问你一个问题：这个四方的器具所显现的这种四方形的虚空的形状，是固定的呢，还是变化的、不固定的呢？就是，因为有一个方形的器具，才出现一个方形的虚空，这个虚空的形状是固定的，还是变化的？如果这个四方形的虚空是固定的，你把这个方形的器具拿掉，换成一个圆形的器具，这个时候虚空不应该再变成圆形。而事实上，我们把方形的拿掉，变成圆形的器具，又会出现一个圆形的虚空。虚空有随缘的作用，它不障碍你的。另一方面，如果它是不决定、是变化的，那么在方器当中就不应该出现四方形的虚空。所以说，也可以说是不变，也可以说是随缘。所以你说“不知斯义所在”，你不知道这个虚空变大变小的义理所在，其实它的义理就是这样子，它就是有不变性跟随缘性，这个义理就是这样。就是说，虚空的体是不变的，但是作用随缘。你放一个方形的器具，它就出现方形；你放一个圆形的器具，它就出现圆形。它就是不变随缘、随缘不变的义性。“云何为在？”就是说，哪里还有其他变大变小的道理存在呢？没有这种大小的存在的。就是一个不变的体跟随缘的作用，如此而已。我们看第三段。阿难！若复欲令入无方圆，但除器方，空体无方。不应说言更除虚空方相所在。如果我们想要使令这个虚空去除方形、圆形的相状，恢复它的本来面目，你不用去创造一个虚空；只要把之前放的这个方形、圆形的器具去掉，空体自然就出现它广大无边的、无方形无圆形的相状，而不是说你还要去除去虚空的方形、除去虚空的圆形。也就是说，虚空因为有方形的器具而变成方形，因为有圆形的器具而出现圆形。那你说，我现在要恢复虚空的本来面目，怎么办呢？你只要把这个器具拿掉就好了嘛。你不必说除去虚空当中的形状，因为虚空本来就没有形状。你说：诶，因为方形的器具出现了方形，因为圆形的器具出现圆形，那我是不是要把那个圆形、方形去掉？不必。你只要把器具拿掉就可以了。我们看总结。若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见齐于日面？若筑墙宇，能夹见断，穿为小窦，宁无续迹？是义不然。这个地方是用相反的方式来破。那么，假设正如你所问的，从四天王殿回到讲堂的时候见性缩小了，好像衣服缩水了一样。如果你这样讲，你看到讲堂所以见性就缩小了，那你出去外面，那见性是不是扩大了呢？因为你出去外面，看到很多的虚空啊，看到太阳。你看到太阳，你的见性难道是“挽见”？什么叫挽呢？就是把绳子打结。两个绳子很短，把它打结，变成两个绳子结在一起。难道说，你出去外面看到太阳的时候，是把一段一段的小小的见性连起来，然后一段一段结在一起，才见到你的太阳吗？难道是用连接的方式吗？“若筑墙宇”，因为有墙壁的关系、有屋宇的关系见性就断绝，如果你穿一个小洞，见性就延续出去了？小主，这个章节后面还有哦，，后面更精彩！其实这个道理不是这样子。见性本身是无形无相的，而且它不受障碍的。虽然清净本然、没有形相，但是它有随缘的作用。因为迷悟的关系，它随顺众生迷悟的执着而产生不同的作用，但是它又不失本性。蕅益大师讲过一句话，说“狂华（花）乱舞，空体依然”，这句话值得我们去参。“狂华（花）乱舞”，就是我们心中有很多的想法，我们无始劫来熏习很多的思想，好像虚空当中产生很多的华（花），到处飞扬，但是它永远不会染污我们的虚空，“空体依然”。只要狂华（花）消失了，空体就能够恢复了。不是说空体当中还有个狂华（花），不是。关于这一段，蕅益大师说，到目前为止，阿难尊者的问题已经整个道出来了，一口道出阿难尊者心中的障碍。蕅益大师说，到这个地方阿难尊者他的问题点在哪里？四个字——迷己为物。把自己当作一个物，自我意识嘛。什么叫物？我们前面讲过，它是固定模式的。所以，你要知道阿难尊者的问题在哪里，到最后佛陀会通的时候你才知道佛陀到底要破的是什么。就是我们这一念心跟物质接触久了以后，迷己为物，忘了我们是谁了，被物质同化了。所以，到这个地方可以看得出来，阿难尊者是把自己当作物质了，迷己为物。寅二、会通【图三】好，佛陀到这个地方，把这个圆融无碍的道理讲完了。见性是恒常不变、恒常随缘，恒常随缘、恒常不变；虽然是清净本然但它又随缘显现，虽然随缘显现但它又清净本然。这个体用不二的道理，到这个地方佛陀讲完了。最后把这个观念会通到我们修行的止观。这一段非常重要，这个止观是非常重要的。这地方有两段，先说明凡夫一念的迷惑产生的障碍；第二段佛陀再讲到修行的一个止观的方法。一个是病，一个是药。先看第一段。一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中观大观小。身为一个见性，我们前面讲过，体性是周遍的。当我们摄用归体，当我们的心回归到原点的时候，跟佛陀回归到原点的时候是一如无二如的，心佛众生三无差别。我们的本来面目的的确确是如此的，所以我们生命有无量的可能性。从可能性来说，从体性来说，我们真的所有的恶法是可以断的，所有善法是可以修行的。为什么？因为我们见性是清净的，它不是一个物质化的东西，所以我们生命有无量的可能性。但是这个地方有一个问题，当我们一念不觉以后，我们的心态变成怎么样？“迷己为物，失于本心，为物所转”。这是一个严重的问题，产生一个我法二执的自我意识。我们看“迷己为物”这个“己”。蕅益大师解释说，这个“己”就是六尘的缘影，把这个自己当作六尘的缘影。把自己当作是六尘缘影的一个固定的形态。什么叫六尘的缘影呢？我们不要讲过去生，就讲今生好了。你说，我是谁？你是谁？你就是那一念心嘛。那么心是怎么来的？我问你，心是怎么来的？为什么会有心？不是上帝创造的。以唯识学讲，它是熏习而成。你从小生长在什么家庭，你受你父母的影响，你父母的一举一动会产生你的一个思考模式；长大以后到学校去，受了老师的影响；出了社会受了朋友的影响。你跟什么人在一起，近朱者赤，近墨者黑。也就是说，我们这一念明了的心性，当它受了整个六尘的刺激的时候，会产生一个落谢的影像。什么叫落谢呢？就是你小时候发生过什么事情，比如说你喝水，喝到中毒或者怎么样，你对水就产生畏惧。这个事情已经过去了，但是你还是会留下一个影像——就是五尘落谢的影像。这个影像对你产生一个思想上的引导，这就是我们的思考模式，我们已经被物质化了。我们成长过程当中点点滴滴的生命经验，让我们产生一定的思考。我过去举过一个例子，说有一个猎人，这个猎人养了一只老鹰，打猎用的。他为了方便，就把这个老鹰放在鸡群里面，跟鸡一起养。当然老鹰比较大，这老鹰就整天跟鸡跑来跑去的，吃东西的时候在一起，玩的时候也在一起，睡觉也在一起。诸位要知道，这个老鹰眼睛所看到的都是鸡，耳朵听到也都是鸡的声音。它的六尘，从小到大，它就是认为“我就是一只鸡，我是一只大的鸡而已”。其实它是一只老鹰。但是我们要知道，我们讲到心性它怎么样？它不变，但它有随缘义。这个地方很可怕，它随顺你的执着会产生不同的作用。这个老鹰长大以后，尽管它的肌肉非常的强壮，它的手爪非常有力，但它飞不起来。为什么？它已经被物质化了。它认为它是一只鸡嘛！鸡怎么能够飞呢？鸡顶多能够跑得比较快一点而已嘛，怎么能够飞呢？后来这个猎人很失望，不管怎么样地训练它，它就是飞不起来。这猎人实在是太失望了，失望当中带有瞋心，生气了，就把这个老鹰放到悬崖边上，让它自由落体，把它放生了。结果他把他的老鹰抱到最高的悬崖，让它自己掉下来的时候（一个人生命遇到危险的时候，他的潜能会发挥出来），当这个老鹰掉到一半，它展起翅膀飞起来了。，！其实老鹰的功能没有失掉，只是它一直认为自己做不到。我们一个最严重的问题就是我们自我设限。你看受菩萨戒的时候最怕的是什么？其实如果你研究菩萨戒就会知道，菩萨戒最怕什么？——我做不到！画地自限，这个很严重。在菩萨道里面你不能说“我做不到”。你应该说“我会慢慢改”，不能说“我做不到”。虚空有尽，我愿无穷。当我们的心开始被物质化以后，我们从一个广大的心性、具足无量德能的心性变成现在这个样子，我们流转太久，做众生太久，卑劣太久，所以我们看到佛陀就说：哇！佛陀跟我是不一样的——您是万德庄严，我是业障凡夫，我永远跟不上您。这是为什么呢？“迷己为物，失于本心，为物所转。”我们在行为上不能马上赶上佛陀，但是在认知上要先相信你自己有无量的可能性。你要告诉你自己，你现在的思想——当然理可顿悟，事要渐修，很多思想要慢慢调整的，但是你要先相信，你要相信这件事情：你现在的妄想不是你的本来面目。你先相信这件事情。你的妄想，是因为你的生命当中很多的经验给你很多的信息，错误的信息，慢慢地累积起来。包括今生，包括前生，你遇到很多人，他告诉你很多观念，告诉你很多邪知邪见，再加上你自己的虚妄分别，产生我法二执。但是你的本性永远没有失掉。就像是一个虚空当中，你放一个方形的器具，你暂时看到一个方形的虚空，但是这个器具拿掉，虚空还是恢复到原来的虚空。这个叫作明心见性。我们叫作“达妄本空，知真本有”。为什么妄想是空？因为它是生灭的因缘产生的。我要告诉大家，真如本性不是假借因缘而生的，所以它不会假借因缘而灭，它是本来具足的。本来具足的东西是不可破坏的。诸位要知道，你没办法破坏它。你造五逆十恶，你还是没有办法破坏它的本性。所以这个地方问题在哪里呢？我们本来没有破坏，但是怎么变成有破坏？无坏而坏。因为我们迷，把自己物化了，我们自己给自己一个设限——我只能够怎么样。你看我们烦恼现前的时候，好像这件事我一定要做，因为这个表示自我。其实世间上没有一件事情是一定要做的，没有这件事情。所有的想法都可以改变的。原则问题就是我们迷己为物，把自己物化以后就失掉了我们清净的本性，从今以后为外在的物质、心中的物——我法二执所转，所以这个地方才出现了大小功能的差别。为什么阿罗汉有这种功能，菩萨有这么多的功能？这表示我们的我法二执都没有消除，被物化的关系。这一段的“一切众生”，古德注解，是包括了九法界的众生都在里面，当然这个地方有轻重的差别。好，那应该怎么办呢？这以下有三个次第，修行有三个次第。我们看经文。若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场。于一毛端，遍能含受十方国土。那么在因地当中要怎么办呢？第一件事情，转物。你应该在心中产生一个微密的智慧观照。你不是做功课要观照，你起心动念都要经常观照“达妄本空，知真本有”，慢慢地舍妄归真，那么你就慢慢地能够恢复到我们的如来的本性，恢复到我们原来的本性。所以第一个就是“转物”。这个转物，就是说用理智来转情感，而不是转那个物质，是转心中的妄想。因为我们的妄想——你看佛陀喜欢把妄想称作物质，我们妄想是因为被物化了，你受了物质的影响，受六尘的影响。但是，我们现在用我空法空的智慧把过去物化的这个妄想转过来。这个地方是讲因地的观照。这以下两段，是最后的果地功德。身心圆明，不动道场。前面是破妄，这个是显真，显这个真的体性。所以，我们就能够成就，这个身心世界就能够圆满光明，安住在一个寂静不动的道场。这个道场就是常寂光净土。所以佛陀在经典上说，我观一切的十方的国土无有寸土可得——禅宗说的“本来无一物，何处惹尘埃”，这个就是常寂光的道场。所以我们得到一个体性广大的自在，显真。那么显真以后，它有什么作用呢？看它的妙用。于一毛端，遍能含受十方国土。当我们真性恢复以后，我们就能够达到事事无碍的法界。什么叫事事无碍？你看，在一个那么小的东西中（最小的东西就是一个毫端，一个眉毛的尖端的地方），能够含受一个这么广大的十方国土，“于一毛端，遍能含受十方国土”。因为我们能够产生微密的观照，恢复我们的本来面目，我们的功能才能够慢慢地扩大。这里有一个地方值得我们思考。我们一念心迷己为物，我们从这个地方来出发好了。我们的心被物化以后会产生执着，执着的结果，我们会怎么样？会产生一个错误的概念，就是追求，越多越好。你看我们的生命体，我们喜欢得到，不喜欢失掉。但是当我们的心越贪越多的时候，我们的功能就慢慢地丧失掉。其实，我们的观念如果不能改变，我们很难解脱的。我们喜欢得。你看，财物越多越好，东西越多越好，结果我们反而失去更多。你看圣人修学是舍。他越舍，越放下，他拥有越多功德，功能越多，“于一毛端，遍能含受十方国土”。从前面的譬喻你可以知道。你看，一个虚空放一个器具，虚空就产生了区隔；你把这个器具舍掉，就变成一个虚空了。，！忏公师父对修行提出一个概念，他说，我们修行有一个很重要的、基础的入道法门。这个入道法门是什么？就是学吃亏。我们：（）净界法师【首楞严王三昧】要义

重生当天断绝关系，我变身万亿富翁  我在群星有座城  百年后我依旧是团宠  万古最强神帝  一人之下：我自红尘逍遥  深山密窟  心淼归来：纳川的宠妻日常  盗神戒传承者楚风闯都市  结婚送盆小绿草  盗天仙途  直男生涯惨遭滑铁卢  怎么到我重生就被病娇识破  剑开虚空  独占病因  弃妻似锦  不能死的路人甲炮灰  随身空间之傻女傍上了国家爸爸  修仙：我真没想当舔狗！  系统情深：尤少，傅小姐又气跑了  恃楚而娇：秋先生的心尖宠